Tirado de: GARDEIL, H. D. Introdução à Filosofia de S. Tomás de Aquino, Primeira Parte: Introdução Histórica e Literária

1. O problema intelectual da Cristandade no tempo de S. Tomás.

A obra de S. Tomás é considerada, mais ainda do que a de outros grandes filósofos, como um imponente monumento, encarado fàcilmente como uma peça única e fora de todo contexto histórico. É certo que, no que toca à verdade, tem-se de reconhecer que esta obra tem um valor absoluto e, portanto, transcendente. A olhá-la mais de perto, porém, percebe-se que ela traz igualmente, sob muitos aspectos, a marca do seu tempo. Isso é evidente no que diz respeito ao gênero literário de seus escritos e um pouco menos, talvez, no tocante ao seu conteúdo. Chegar-se-á, portanto, a uma compreensão mais adequada do pensamento de S. Tomás quando se levar em conta as condições concretas de sua formação e a maneira pela qual ela foi expressa. É com relação a êste ponto de vista que iremos nos situar nesta primeira parte.

2. Cristandade e cultura antiga.

Até os tempos modernos, o pensamento do Ocidente estêve condicionado por um acontecimento maior: o encontro da mensagem evangélica ou, da sabedoria cristã, com a cultura da antigüidade. Todos os grandes problemas intelectuais giravam até então, em tôrno dessa conjunção. Teríamos de esperar o fim da Renascença para que os espíritos se vissem dominados por outras preocupações, nascidas do choque da própria sabedoria cristã, então tôda penetrada pelo helenismo, com uma concepção das coisas que o progresso das ciências e das técnicas renovara completamente. O interêsse não é mais em tôrno de um passado que sobrevive, mas de um futuro que se delineia. Voltando ao problema geral do helenismo e do cristianismo, tentemos inicialmente dar uma idéia dessas duas fôrças.

O que impressiona no primeiro instante, é a oposição entre a sabedoria evangélica e a sabedoria pagã, que o Apóstolo deveria acentuar de maneira tão brilhante: oposição concernente ao princípio dessas sabedorias, de um lado a fé, do outro a razão natural; oposição relativa a seus conteúdos, uma vez que o cristianismo se apresenta sobretudo como uma mensagem de salvação, enquanto que a sabedoria antiga se ordenava para uma visão cientificamente organizada do mundo; oposição, finalmente, quanto aos destinatários: os simples, as multidões, clientela privilegiada do Evangelho, em face das classes cultivadas que visavam principalmente as lições dos filósofos da Grécia. O Cristianismo é a sabedoria da Cruz, que parece nada ter em comum com a sabedoria do mundo.

Entretanto, observando melhor, verifica-se logo que entre as duas sabedorias há também pontos de contato. Não se pode deixar de reconhecer, com efeito, que a mensagem cristã é bem mais provida de filosofia do que nos pareceu a princípio. Não há na Escritura, doutrinas, a do Logos por exemplo, bastante próximas das concepções gregas, para que se tenha invocado, a seu respeito, uma influência determinante do pensamento pagão? Ao inverso, não encontramos nos tesouros da sabedoria helênica muitos elementos que já prenunciam o Cristianismo?

Se, portanto, entre os dois grandes fatôres culturais era de se prever uma luta, que efetivamente se realizou, tentativas de harmonização ou de assimilação recíproca não podiam deixar de se produzir. A história dessas tentativas, mais ou menos bem sucedidas, é a própria história do pensamento cristão durante quinze séculos.

3. A obra realizada até o século XIII.

O problema se coloca desde as primeiras gerações cristãs, No século II, São Justino se esforça por explicitar as relações de uma sabedoria pagã que apreciava, e a que não pôde totalmente renunciar, com a fé pela qual derramará o seu sangue No século seguinte, sabe-se, é em Alexandria que é necessáric buscar o centro intelectual ativo da cristandade. Ali, Clemente; em seu PROTRÉPTICOS Ou em seus STROMATEIS, prossegue a obra de conciliação. No século V, com Santo Agostinho, Boécio e o Pseudo-Dionísio, que se tornarão como que os três preceptores do Ocidente medieval, se conclui esta primeira fase da assimilação viva da filosofia grega. A que resultados exatamente se chegou até então?

Em santo Agostinho encontramos o primeiro grande sistema de filosofia cristã. Não que no pensamento dêste Doutor um conjunto especulativo orgânico se ache constituído por fora da fé, mas, sim, que o exercício teórico da razão é aí reconhecido como legítimo e que, de fato, é considerável a parte da especulação filosófica. A obra original de santo Agostinho, com relação ao pensamento antigo, é sobretudo representada pela assimilação do neo-platonismo, então a filosofia mais atuante, e cuja peça mestra era a teoria das idéias. O Doutor de Hipone, colocando as “idéias” em Deus, conseguia dar uma unidade satisfatória ao mundo de Platão e ao da Bíblia. Esta tarefa de assimilação das especulações platônicas será continuada paralelamente, algumas décadas mais tarde, por Dionísio que tôda a Idade Média identificaria com o discípulo de Areópago. Aristóteles, por sua vez, será introduzido sobretudo por Boécio, graças ao qual sua obra atingirá as escolas do Ocidente. Mas é capital observar aqui que o Aristóteles dos escritos de Boécio é quase exclusivamente o Aristóteles do Organon. Quando o conjunto dos tratados do Estagirita se perder, dêle não restará pràticamente senão esta parte de sua filosofia.

Se se tentar, portanto, estabelecer o balanço do que possui o Ocidente logo depois da queda de Roma e da submersão de sua cultura pelos bárbaros, deve-se enumerar, em primeiro plano com as artes liberais, herança da literatura do baixo-império, êsse conjunto de concepções neo-platônicas que Dionísio e sobretudo Santo Agostinho, haviam incorporado à sua visão cristã do mundo, e a Lógica de Aristóteles, conservada por Boécio. Todo o resto da filosofia antiga, ou quase, vai se perder. A época patrística termina, pois, antes que a obra da confrontação das duas sabedorias tenha podido ser conduzida a seu têrmo. A tarefa mais árdua, a assimilação do sistema de Aristóteles, está apenas começada. Vai ser necessário esperar que novamente surja o conflito helenismo-cristianismo, para que a totalidade do primeiro dêstes conjuntos volte a ser colocada em circulação.

Não se pode deixar de invocar, aqui, grandes etapas percorridas pelo pensamento cristão antes da maior crise do século XIII, crise a que S. Tomás será justamente chamado a dar uma solução. A reconstrução da cultura ocidental data da Renascença carolíngea. É necessário, porém, esperar o século X11 para que a vida intelectual tome uma verdadeira amplitude. Até então permanece em voga sobretudo o conjunto das idéias divulgadas pelos mestres que já apresentamos. Entretanto, os acontecimentos decisivos se preparam: o conjunto da filosofia de Aristóteles está em vias de ser traduzido, e misturado aos comentários dos Árabes e dos Judeus, começa a penetrar nas escolas do Ocidente. É com essa nova introdução do peripatetismo na cristandade que se inicia efetivamente a história do pensamento de S. Tomás.

4. A Introdução da Filosofia de Aristóteles no Ocidente.

As primeiras traduções latinas que deviam possibilitar ac Ocidente o conhecimento das principais partes da obra do Es. tagirita, foram empreendidas na segunda metade do séculc XII. Eram traduções feitas do árabe, e num ambiente que estava, então em estreito contato com a cultura muçulmana de Toledo. Juntamente com os escritos de Aristóteles, foi tra duzido um certo número de escritos de seus comentadores anti gos (Alexandre de Aphrodise, Thémistius, Philopon) e árabe-judeus (Alkindi, Alfarabi, Avicena, Avicebron).

A leitura dêstes tratados, que abrem um nôvo mundo aos professôres de teologia cristãos, provocou um verdadeiro choque. Temos um sinal inequívoco disto na série de interdições de que foram objeto por parte das autoridades eclesiásticas que temiam um pensamento aparentemente tão pouco assimilável. O problema que, no fundo, êste acontecimento levantava diante da inteligência cristã era o da escolha entre uma filosofia de inspiração peripatética, e uma outra, que até então tivera o apoio dos teólogos, e que era dominada pela influência de Platão. Tentemos representar o que podiam trazer para o pensamento cristão, de positivo e de negativo, as especulações das duas grandes filosofias.

O platonismo se apresentava garantido pelo seu reconhecimento de um mundo superior, o das idéias, e de uma intuição direta dêsse mundo. A partir dêsse ponto máximo, o universo se desenvolvia hieràrquicamente, segundo um processo de emana ção no qual se exprimia a causalidade divina. No homem, a distinção da alma com relação ao corpo se via particularmente acentuada. Em face dêsse idealismo espiritualista, no qual o acôrdo com o pensamento religioso parecia tão fácil de se realizar, em vista da imprecisão de alguns de seus temas que o tornavam mais fàcilmente flexível, o aristotelismo, pelo contrário, apresentava-se como um empirismo científico. Sua doutrina do conhecimento, sua antropologia, sua física, tinham mais clareza e objetividade. Em metafísica havia igualmente progresso no que concernia à determinação dos conceitos fundamentais, assim como no seu rigor sintético. Mas para um cristão, além de algumas incertezas, essa metafísica oferecia dificuldades consideráveis. A eternidade do mundo e da matéria, admitidas como postulados, não vão de encontro ao dogma da criação? A espiritualidade do conhecimento humano, sua aptidão para atingir as verdades superiores, não se encontram comprometidas pela implicação por demais marcante da vida intelectual na dos sentidos? Pode-se falar ainda de Causa criadora e de Providência, com êste ato puro concentrado sôbre si mesmo, que coroa o sistema? Essas lacunas e essas obscuridades, assim como uma ambiência positiva e científica, colocarão os pensadores religiosos, tanto os do Islam quanto os do Cristianismo, em guarda contra as especulações do Estagirita. Dominados por seu valor racional sem par, êles não poderão evitar de se perguntar se os valôres religiosos, que evidentemente colocam acima de tudo, não sairiam perdendo em aliar-se com um pensamento espiritualmente tão pouco acolhedor.

Essa atitude de reserva mais ou menos hostil em relação à obra reconquistada de Aristóteles será, no início do século XIII, a mais comum. Por causa da influência dominante que não cessará de exercer sôbre os espíritos o pensamento do doutor de Hipona, falar-se-á a seu respeito de agostinismo. Ao lado de alguns seculares e de muitos pregadores, êste movimento doutrinal abrangerá o conjunto dos mestres franciscanos, tendo Alexandre de Hales e S. Boaventura na liderança.

Num outro extremo, no último terço do século, um grupo de mestres da Universidade de Paris se inclinará, com Siger de Brabant, no sentido de uma aceitação de um aristotelismo de estrita obediência, tal como propunha o grande comentador árabe Averrois. Teses essenciais do pensamento cristão, como Providência e imortalidade pessoal da alma, encontrar-se-ão seriamente comprometidas. Através de censuras rigorosas, impostas em 1270 e em 1277, o Bispo de Paris, Étienne Tempier, tentará reprimir os empreendimentos dêsse aristotelismo por demais ortodoxo.

Antes dêstes últimos acontecimentos, uma posição intermediária surgiu, – onde se mantinha o respeito pelo dogma cristão e se buscava conservar tudo o que o néo-platonismo agostiniano havia podido trazer de bom, mas onde se testemunhava uma sólida confiança no valor dos princípios e métodos de Aristóteles, adotada pelos dois grandes mestres dominicanos, Alberto Magno e Tomás de Aquino: o primeiro voltado mais para o mundo físico e mais interessado pela ciência, porém mais eclético e menos profundo; o segundo conseguindo afinal, com seu gênio de síntese superior, a obra de assimilação, pelo cristianismo, dessa filosofia de Aristóteles que parecia destinada a destruí-lo.

Em resumo, esta é a significação histórica e a posição do pensamento de S. Tomás de Aquino.

5. As grandes etapas na vida de S. Tomás.

Todos os fatos da vida de S. Tomás estão longe de serem conhecidos com precisão, e sôbre pontos importantes ficamos ainda na incerteza. A Historia EccIesiae de Ptolomeu de Lucques (1312-1317), a Historia beati Thomae de Aquino de Guilherme de Tocco (em tôrno de 1311) e os Atos dos processos de canonização de Nápoles (1319) e de Fossanova (1321) constituem os documentos de base de sua biografia. Entre os trabalhos modernos destacam-se primeiramente os do Padre Mandonnet op (+1936) e de Mons. Grabmann (+ 1948). O Pe. Walz op, no Dict. de Théol. cath., art. S. Tomás, apresenta uma boa exposição da questão. Eis aqui, simplesmente enumeradas, as grandes etapas da vida de S. Tomás.

Origem. S. Tomás nasceu provàvelmente em 1225 no Castelo de Roccasecca, perto da cidade de Aquino, no Reino de Nápoles. Pertencia a uma família de grandes senhores, aliados do imperador e devotados à sua causa.

Em Monte-Cassino (1230-1239) . Aos cinco anos de idade, o jovem Tomás é confiado, por seus pais, para sua primeira educação, à abadia vizinha de Monte-Cassino. Pode-se crer que o desejo de vê-lo um dia na direção do célebre mosteiro não deixou de influir nesta decisão.
Na Universidade de Nápoles (1239-1244). S. Tomás aperfeiçoa sua formação literária e começa seus estudos de filosofia em Nápoles, onde tem, em particular, como mestres: Martinho de Dacie (para a Lógica) e Pedro o Irlandês (para a Física).

Entrada na Ordem Dominicana (1244-1245 ). Em 1244, o jovem estudante toma o hábito dos Pregadores, no convento de San Domenico de Nápoles. Descontentes, os pais prendem e escondem o noviço que, depois de diversas peripécias, conseguirá finalmente a liberdade de seguir sua vocação.

Os estudos na Ordem de São Domingos (1245-1252). É muito provável que S. Tomás tenha sido inicialmente estudante no Studium de Saint-Jacques de Paris (1245-1247) , e tenha seguido seu mestre Alberto Magno à Colônia, onde aperfeiçoou sua formação (1247-1252) .

S. Tomás, bacharel em Paris. (1252-1256). Designado para lecionar em Paris, que era então o centro intelectual da cristandade, S. Tomás começou, de acôrdo com o costume, por “ler” a Bíblia de maneira contínua e rápida (Cursorie), durante dois anos. Depois, durante outros dois anos, comentou as Sentenças de Pedro Lombardo.

S. Tomás, mestre em Paris (1256-1259) . Admitido como mestre ao mesmo tempo que São Boaventura,
S. Tomás comenta a Bíblia (ordinarie), realiza suas primeiras questões disputadas (De Veritate), e empreende a composição da Summa Contra Gentiles.
Estadia na Itália (1259-1268) . A pedido do Papa, S. Tomás vai à Itália para aí exercer as funções de leitor da Cúria. Acompanha esta a Anagni, a Orvieto e volta a Roma. Sua atividade intelectual é então das mais intensas: ensina a Sagrada Escritura (curso ordinário para mestres), discute numerosas questões, conclui o Contra Gentiles, compõe a Catena Aurea, comenta Aristóteles, inicia a Suma Teológica, etc.

Professor pela segunda vez em Paris (1269-1272) . Chamado a Paris por ocasião da crise intelectual provocada pelo movimento averroista, S. Tomás toma posição na polêmica e prossegue incansàvelmente na sua tarefa de professor e de escritor (comentários da Sagrada Escritura, de Aristóteles, Questões Disputadas, Suma Teológica, opúsculos diversos).

Professor em Nápoles (1271-1273). Designado para assumir a direção do nôvo Studium generale em Nápoles, S. Tomás tem, além dos trabalhos habituais de mestre, uma notável atividade apostólica.

Convocação ao Concílio de Lyon, doença, morte. (1274). A pedido de Gregório IX, S. Tomás parte para participar do Concílio de Lyon. Durante a viagem fica doente e morre, a 7 de março, na abadia cisterciense de Fossanova.

6. Problemas relativos às obras de S. Tomás.

Falecido aos 49 anos, S. Tomás teve uma prodigiosa atividade como professor e escritor: tôdas as matérias filosóficas e teológicas estudadas em seu tempo foram abordadas por êle. Dos numerosos trabalhos que êle deixou, alguns (lições, questões disputadas), representam o fruto direto de seu ensino. Outros (Sumas, opúsculos diversos) são composições livres. Alguns dêstes trabalhos foram escritos por êle próprio, outros sòmente ditados, e há ainda os que foram simplesmente reportados. Além disto, observar-se-á que numerosos apócrifos se encontram na compilação clássica dos Opera omnia, que não foram compostos com uma verdadeira preocupação crítica. Na edição Vivès por exemplo, a mais completa de tôdas, são encontrados 140 escritos, agrupados em 32 volumes, sem qualquer ordem cronológica, não havendo possibilidade de se distinguir o que é e o que não é verdadeiramente de S. Tomás. Estas observações – e se poderiam fazer outras análogas mostram que a obra literária do nosso Doutor comporta muitos problemas.

A primeira questão que se pode colocar a respeito das obras de um autor é, evidentemente, o de sua autenticidade. Na Idade Média, parece não ter havido um escrúpulo excessivo no que diz respeito à propriedade literária e, por outro lado, pode ter havido êrros ou fantasias dos copistas, sem contar que numerosos manuscritos circulam anônimos. Assim, não é de admirar que menos de meio século após sua morte, tenha se tornado tão difícil fixar com exatidão a lista das obras de S. Tomás. Para prevenir êste inconveniente, procurou-se então organizar catálogos: nas primeiras décadas do século XIV foi lançada tôda uma série dêles. Esses catálogos permanecem como documentos de primeira ordem para determinar a autenticidade dos escritos de nosso Doutor, mas infelizmente êles não coincidem entre si de maneira perfeita. Por outro lado, é visível que também não foram compostos com suficiente preocupação crítica. Portanto, tomados isoladamente, o seu testemunho nem sempre é decisivo.

Diante dessas dificuldades, os editôres da Piana (século XVI), se contentarão em colocar prudentemente à parte uma série de escritos que êles qualificaram de duvidosos. Os primeiros trabalhos de crítica realmente séria a êsse respeito são os de dois dominicanos, do início do século XVIII, os Padres Échard e De Rubeis. Hoje, a questão foi inteiramente reformulada, notadamente pelo Pe. Mandonnet (Les écrits authentiques de saint Thomas d’Aquin, 2.a ed., Fribourg (Suisse), 1910) e por Mons. Grabmann.

A que resultados se chegou? Pode-se dizer que de um modo geral chegou-se a um acôrdo sôbre a autenticidade ou não, de quase cada uma das obras em questão. Se subsistem algumas dúvidas, estas se referem sòmente a alguns opúsculos de pouca importância. Para o fundamento da doutrina, em todo caso, nenhum problema sério se coloca sob êsse ponto de vista. – Na prática, poder-se-á utilizar o quadro preparado pelo Pe. Mandonnet, em seus Écrits authentiques. Este quadro agrupa 140 escritos, 75 marcados como autênticos e 65 como apócrifos. Estes últimos, apressemo-nos em dizê-lo, constituem de fato menos da décima parte do conjunto e não compreendem qualquer das obras mais importantes. O estudante de filosofia notará que a Summa totius logicae, algumas vêzes utilizada nas exposições do pensamento de S. Tomás, não é dêle.
O estabelecimento da cronologia das obras de S. Tomás coloca problemas mais árduos ainda.
Alguns pontos importantes estão entretanto assegurados e a. classificação aproximativa das grandes obras está quase tôda realizada. Nós nos contentaremos aqui em remeter o leitor ao artigo citado, do Pe. Walz, que dá, em quadro, o estado atual das pesquisas.
Pode-se perguntar em que medida é exigido para o estudo de S. Tomás, o conhecimento da cronologia de suas obras. Em se tratando de uma filosofia em perpétuo desenvolvimento, a de um Platão, por exemplo, ou a de um Fichte, é claro que não se pode deixar de seguira ordem cronológica de seus escritos, sob pena de cair-se na maior das confusões. No caso de S. Tomás essa ordem não é tão necessária, quanto ao conjunto de seu pensamento. A parte o caso das Sentenças e de alguns opúsculos que de maneira manifesta representam um estado primitivo e menos elaborado de sua doutrina, pode-se dizer que êle se afirma, desde o Contra Gentiles e o De Veritate, em plena e lúcida posse do que será sua síntese definitiva. O que imediatamente, mais impressiona em S. Tomás é a fundamental estabilidade de um pensamento tão ràpidamente tornado adulto. Admitido isso, resta que êle pode ter evoluído em alguns pontos particulares. Pelo menos a primeira fase de sua doutrina tem muito a ganhar quando considerada à parte. Há vantagem, portanto, em certos casos, e êsse é o caso das Sentenças, em se levar em conta a cronologia.

Praticamente, o principiante em filosofia, para quem escrevemos, poderá observar as seguintes discriminações sumárias:

Primeiro período de juventude (1252-1256) : Comentários sôbre as Sentenças, assim como os opúsculos: De ente et essentia, De principiis naturae, De Trinitate.

Primeiro período de professorado em Paris, Início da estadia na Itália (1256-1264) : Questões disputadas De Verilate, Contra Gentiles.

Período de plena maturidade (1264-1274) : outras questões disputadas, Comentários de Aristóteles, Suma Teológica, etc.

Observar que o Compendium theologiae não é, como durante muito tempo se acreditou, a última obra de S. Tomás.

7. As Obras de S. Tomás quanto ao seu gênero literário.

Ao primeiro contato, o leitor moderno das grandes obras medievais não pode deixar de ficar confundido pelos métodos de exposição nelas utilizados. Há, evidentemente, muita diferença com relação aos nossos livros atuais. Portanto, não será supérfluo, para introduzir ao estudo de S. Tomás, dizer alguma coisa sôbre os processos literários da época. Como os autores de então, antes de tudo, são professôres e, como os escritos que êles deixaram são em grande parte fruto de sua atividade professoral, será útil uma informação a respeito desta. (Para todo êste parágrafo, Cf. CHENU, Introduction d l ‘etude de saint Thomas d’Aquin; Paris, Vrin, 1950).

8. Os processos medievais de ensino.

Tôda a pedagogia medieval é à base de leitura de textos:

“Duas coisas principalmente concorrem para a aquisição da ciência, a leitura e a meditação” (Hugo de S. Victor, Didascalicon, L.1,c.1)

Através da meditação dá-se a assimilação pessoal da doutrina, enquanto que pela leitura ela é transmitida a outrem, ou é dêle recebida. Este último processo é tão usado como método de ensino que o professor toma o nome de “leitor… lector”, e o próprio ato de ensinar consiste em “ler. . . legere”. Lêem-se, por exemplo, as Sentenças. Observar-se-á que êste costume de ler os textos não deve deixar de ter relação com a tradicional lectio monástica, a qual era sòmente um meio de edificação.

Essa prática generalizada da leitura se deve, por um lado, ao respeito muito grande que então se tinha pelos textos escritos. São poucos os que os possuem, e os livros, até a invenção da imprensa, eram raros e preciosos. São verdadeiros tesouros que se exploravam com o maior cuidado. Pode-se supor, por outro lado, que a teologia, à base de textos, não deixou de ter uma influência sôbre o método das outras disciplinas.

Seja como fôr, essa prática da “leitura” fazia com que os autores que se liam fôssem respeitados. O texto é sagrado porque êle é a expressão do pensamento de um mestre reconhecido. Assim é que, ao lado da autoridade sem par da Sacra pagina, a Idade Média venerará a autoridade dos Padres, a de S. Agostinho em particular, dos quais jamais se poderá apontar um êrro. Ao lado das autoridades pròpriamente sagradas, haverá as autoridades do terreno profano cujos textos serão “lidos” também com o maior respeito: os de Aristóteles em filosofia e de Donat em gramática, os de Cícero e Quintiliano em retórica, os de Galileu em medicina, os do Corpus luris em direito. Isto faz com que haja, em um nível inferior ao da escrita inspirada que evidentemente está à parte, todo um escalonamento de autoridades de maior ou menor pêso, a dos Sancti, a dos Philosophi e finalmente a dos Magistri, que se tem plena liberdade de não seguir.
Na prática, a “leitura” escolar se revestia de formas bastante variadas. Podia comportar sòmente breves anotações, chamadas glosas, que figuravam nos manuscritos entre as linhas (glossa interlinearis) ou nas margens (glossa marginalis). As vêzes o comentário do mestre se estendia em uma ampla exposição, como por exemplo os comentários de S. Tomás sôbre Aristóteles. Outras vêzes, ainda, o mestre que lia desenvolvia pessoalmente o pensamento do autor em questão, ou o parafraseava, como no caso de Avicena ou de Alberto o Grande.

Não há dúvida de que êsse método de “leitura” das autoridades, que a princípio foi a fonte de um enriquecimento e de um desenvolvimento autênticos da vida intelectual, poderia levar com o tempo, ao perigo de afastar, cada vez mais a atenção dos objetos reais, para se concentrar na análise abstrata das fórmulas e das noções. A escolástica decadente incorrerá nessa falta que a conduzirá a um verbalismo bastante vazio. Porém êsses excessos não condenam o método no que êle pôde ter de fecundo durante tanto tempo.

Um texto necessàriamente apresenta dificuldades ou, se se prefere, faz surgir questões: assim é que o leitor será naturalmente conduzido da lectio à quaestio que significa na ordem literária, que os Comentários se sobrecarregarão de Questões.

Essas questões podem nascer, seja de uma expressão que exigia maior precisão, seja de uma fórmula que se prestava a equívoco, seja do confronto de várias interpretações contrárias, etc. Progressivamente, cada vez mais tomando corpo, essas explicações complementares vão tender a se tornar a própria forma do ensino escolar. Por exemplo, é o que se deu com o comentário das Sentenças de S. Tomás, onde a exposição de Lombardo fica reduzida, simplesmente, a uma muito breve divisio textus, enquanto a doutrina do comentador se estende amplamente em longas séries de artigos.

Mera dificuldade textual a princípio, a Questão se tornou um simples processo de exposição cuja autonomia se afirmava cada vez mais. Coloca-se em questão os problemas, não porque se tenha dúvidas realmente sôbre suas soluções, mas porque se acredita que assim êles serão melhor apresentados. Da dificuldade original não resta mais, nesse estágio, senão a fórmula, comandada por um “Utrum” ou um “Quomodo”, seguidas de uma forma estereotipada de solução. Êsse processo se tornou um gênero literário próprio, que logo se separou da expositio textus, da qual não é mais do que uma superfetação.

A solução de uma questão, sobretudo a partir do sic et non de Abelardo, colocava em jôgo, naturalmente, opiniões ou autoridades contrárias. Alguns se contentavam em expôr o conflito em uma obra escrita, mas também havia quem preferisse colocá-lo em cena, por meio de um debate público, onde os contraditores seriam personagens vivos. De processo literário, a questão passava então para o gênero dos exercícios acadêmicos: surgia a Questão disputada. No século XIII, êsse exercício terá um lugar tão importante, que ao lado das lições e dos sermões que lhe eram designados, cada mestre deveria, obrigatòriamente, realizar disputas: “legere, disputare, praedicare”, tais são suas funções habituais.

É bom saber que os textos das Questões disputadas, encontrados nas obras dos mestres medievais, não reproduzem ao pé da letra a disputa realizada na sessão solene de defesa das teses, mas sim um arranjo metódico das anotações tomadas logo após, e que, além disto, deviam ser dadas em aulas, dentro do currículo normal numa segunda reunião.

No seio dêsse gênero de exercícios escolares desenvolve-se um tipo especial de questões disputadas, o Quodlibet, assim denominado porque, por ocasião dessas reuniões podiam-se levantar não importa que questões à consideração do mestre defensor. Os Quodlibets eram realizados duas vêzes por ano, antes das festas do Natal e da Páscoa e se revestiam de uma particular solenidade. Pode-se imaginar o quanto deviam exigir, da parte do mestre, de incomura solidez e universalidade de saber! O certo é que a essa prova nem todos se submetiam e, as coleções de Quodlibets são relativamente raras. O interêsse dessas questões reside mais na atualidade dos assuntos tratados do que na amplitude das exposições, à qual fatalmente,, prejudicavam a dispersão e o imprevisto das discussões.

Os esclarecimentos precedentes nos colocam finalmente em condição de compreender a razão e de perceber o interêsse dos artigos que compõem muitas obras medievais, e em particular a Suma Teológica de S. Tomás. O artigo, tal como se encontra nessas obras, não é senão a redução das grandes disputas que acabam de ser descritas. Da mesma forma que elas, êle começa por uma questão, “Circa primum quaeritur…”, após o que vem a discussão, formada antes de tudo pelo enunciado do pró (“videtur quod…”), e do contra (“sed contra…”), que não correspondiam necessàriamente à tese sustentada pelo autor, embora na Suma Teológica seja êste o caso mais freqüente. Na realidade, essas preliminares constituem como que um primeiro manejar de armas, que a determinação magistral contida no corpo do artigo (“respondeo, dicendum quod. . . “) vem concluir. Finalmente vêm as respostas aos argumentos “contra”, onde de ordinário nota-se a preocupação de salvaguardar, através de distinções convenientes, a parte de verdade que podiam conter as objeções.

Sob a técnica um pouco pesada e uniforme dessas Sumas medievais esconde-se uma vida intensa de discussões e de pesquisas expressivas de uma época em que a curiosidade e a agilidade intelectual foram notáveis. Bem possível que esse formalismo tenha tido seus inconvenientes, porém ele foi sobretudo um instrumento de análise e de exposição de incontestável eficácia.

9. Classificação, quanto ao género literário, das obras de S. Tomás.

Todos os gêneros literários acima definidos se encontram nas obras de S. Tomás: lições, seguidas de explicações, nos comentários filosóficos e escriturísticos; sistemas de questões ainda ligadas a um texto, como no caso de tôdas as Sentenças e do De Trinitate; Questões disputadas e Quodlibets; escritos sistemáticos independentes, mas onde se encontra ainda a divisão em questão, a Suma teológica, por exemplo;, obras mais livres, agrupadas de ordinário sob o título de opúsculos; finalmente várias séries de sermões ou de collationes, aos quais seria necessário acrescentar, para ser completo, alguns trechos de poesia religiosa.

10. Os comentários sôbre Aristóteles.

Os comentários constituem a base de todo estudo direto da filosofia de S. Tomás. Disso decorre seu interêsse para nós. Parece terem sido temas de aulas privadas dadas pelo mestre a seus irmãos de religião.

Sabe-se que no século XIII os textos de Aristóteles, da mesma forma que os de outros autores gregos, não foram pràticamente acessíveis aos ocidentais senão em traduções latinas. Que texto teria S. Tomás podido consultar? O trabalho de tradução de Aristóteles parece ter sido efetuado em três etapas. Até a metade do século XII tem-se um conjunto de traduções feitas principalmente do grego das quais algumas remontam a Boécio. No final dêsse século, provocando a crise de que já falamos, novas traduções foram feitas, porém agora do árabe que por sua vez não remontava, sem dúvida, ao texto primitivo senão através de versões sírias. É evidente que os resultados só poderiam ser muito imperfeitos. Para remediar êsse estado de coisas, decidiu-se refazer o trabalho, partindo do grego. S. Tomás deve ter sido um dos incentivadores dêsse trabalho de aperfeiçoamento. Em todo caso, foi a seu pedido que Guillaume de Moerbeke, que então se achava com ele na curia pontifical, se dedicou, a partir do texto original grego, a fazer uma nova versão latina. Foi essa versão que serviu habitualmente a S. Tomás em seus comentários, e que se acha nas edições de suas obras. Muito literal, ela se recomenda mais pela sua precisão concisa do que por sua elegância.

No dizer de Ptolomeu de Lucca, S. Tomás utilizou um nôvo método em seus comentários mais rigoroso do que o comumente usado. Substituiu a paráfrase um pouco vaga pela análise precisa de tôdas as particularidades do texto, completada aliás por um esfôrço de reconstrução sintética do tratado. Acrescentemos que, se teve a preocupação pelo detalhe, e isso algumas vezes até à minúcia, nosso Doutor se manifestava como autêntico filósofo, jamais perdendo de vista os princípios nem o conjunto. Análise e síntese se conjugam, assim, numa harmonia genial.

Não há dúvida de que comentando Aristóteles, S. Tomás desejou, ao mesmo tempo, penetrar no pensamento autêntico do filósofo e descobrir, sob sua orientação, a verdade objetiva. Do ponto de vista exegético, deve-se reconhecer que sua obra representa a mais feliz realização de seu tempo. Regra geral, a interpretação do texto é perspicaz e fiel; hoje ainda é utilizada para compreender Aristóteles. Entretanto, apesar de seguir conscientemente seu mestre, S. Tomás permanece um filósofo pessoal. Seu comentário, portanto, exprime também o seu próprio pensamento. Deve-se tão sòmente observar que, ligado às idéias de um outro, ele não tem aqui tôda a liberdade suficiente para desenvolver as suas, sendo necessário, para ter-se uma idéia integral de sua filosofia, recorrer às outras de suas obras onde ela se desenvolve com plena independência.

Iniciada talvez na metade do período italiano de sua vida professoral, a obra de comentário de S. Tomás prosseguiu até o fim de sua carreira. Aproximadamente irá dos anos 1265-66 a 1274. Como subsistem muitas dúvidas quanto à data precisa de cada comentário, bastará darmos aqui sua relação, seguindo a ordem clássica do Corpus aristotélico:

Perihermeneias (autêntico até II, I. 2 inclus.).
Segundos Analíticos.
Física (em 8 livros).
De coelo et mundo (autêntico até III, I. 8 inclus.).
De generatione (aut. até I, I. 17 inclus.).
Meteorológicos (aut. até II, I. 10 inclus.).
De anima (em 3 livros).
De sensu, De memoria.
Metafísica (coment. dos 12 prim. livros).
Ética a Nicômaco.
Política (aut. até III, I. 6 inclus.).

11. O Comentário sôbre as Sentenças.

Sabe-se que o interêsse dêsse comentário deve-se ao fato de que êle representa o pensamento de juventude de S. Tomás. Pertence, aliás, a um tipo de obra tão clássica na Idade Média que não será inútil dizer alguma coisa a seu respeito.

O ensino dos mestres da Faculdade de Teologia estava ligado à leitura da Bíblia e, a primeira iniciação nesse domínio se fazia seguindo o texto das Sentenças de Pedro Lombardo. A explicação dessa obra durava dois anos e era confiada a um auxiliar do mestre que, por essa razão, tinha o título de bacharel em sentenças. Normalmente, portanto, um comentário sôbre as Sentenças correspondia ao início da carreira de um teólogo.

Compostas em tôrno de 1150 pelo bispo de Paris, Pedro Lombardo, as Sentenças constituíam uma coleção bastante completa das principais questões teológicas, estando estas repartidas em quatro livros, tendo por objeto: o primeiro, Deus uno e trino; o segundo, a criação; o terceiro, a redenção e a graça; o quarto, os sacramentos e os fins últimos. Êsse trabalho está longe de apresentar uma estrutura sistemática comparável à das futuras Sumas, porém isso mesmo contribuiu para seu sucesso pois dava mais lugar à livre interpretação. Por outro lado, as Sentenças se recomendavam por sua ortodoxia e por uma larga informação escriturística e patrística. Um tal conjunto de qualidades, ao mesmo tempo positivas e negativas, devia assegurar à obra de Lombardo um destino absolutamente excepcional: durante vários séculos servirá de manual de teologia e pode-se avaliar em centenas o número de comentários que foram conservados.

O texto que possuímos corresponde ao curso efetuado por S. Tomás no Studium parisiense de saint Jacques, durante os anos 1254-1256 (com possíveis retoques feitos um pouco mais tarde). Êsse texto se liga ao gênero da lectio em seu estado de evolução para a quaestio. Cada um dos livros de Lombardo é dividido em um certo número de “distinções” (48 no primeiro livro; 44 no segundo; 40 no terceiro; 50 no quarto), repartidas algumas vêzes em várias “lições”. Obrigatòriamente, distinções ou lições se articulam segundo um plano tripartido compreendendo: uma divisio textus, análise lógico-gramatical, bastante sucinta, do texto; um conjunto de quaestiones, subdivididas em artigos e às vêzes em questiúnculas: finalmente uma expositio textus ou uma expositio litterae, onde o autor repassa muito ràpidamente o texto estudado e resolve as últimas dificuldades. Todo êsse aparato, minuciosamente ordenado, desagrada um pouco ao leitor moderno, habituado a exposições contínuas e mais livres. Pelo menos nós conhecemos agora sua origem e podemos ver sua razão de ser.

12. As Sumas.

S. Tomás é célebre em tôda parte por sua Suma teológica. Sabe-se menos, em contraposição, que esta obra pertence a um gênero literário muito difundido em seu tempo. Mons. Glorieux (art. Sommes théologiques, no Dict. de Th. cath.) divide as sumas medievais em três grupos, de intenção e de estrutura diferentes: as Sumas compilações, onde domina a preocupação da compilação completa, porém não organizada sistemàticamente (florilégios de textos escriturísticos ou patrísticos, por exemplo. Na obra de S. Tomás, a Catena aurea); as Sumas abreviadas, onde sobretudo se busca a brevidade exata (gênero léxico ou catecismo); as sumas sistemáticas finalmente, que visam dar um ensinamento de conjunto orgânicamente estruturado. É neste último grupo que se encontram as duas grandes Sumas de S. Tomás.

A Suma contra os Gentios é uma obra apologética que teria sido escrita a pedido de Raimundo de Pennafort, mestre geral dos pregadores, por ocasião do problema da conversão dos mouros do reino de Valência, recentemente reconquistado pelos cristãos. Deve-se observar, entretanto, que os argumentos apresentados não visam unicamente aos muçulmanos. Os “gentios” são também os heréticos, os judeus, os pagãos, em uma palavra todos os heterodoxos. Há concordância em datar o início da Contra Gentiles no final do primeiro ensinamento do mestre (1258 aproximadamente).
A obra teria sido terminada na Itália (por volta de 1263-64).
Devido ao lugar considerável que os argumentos racionais têm na Contra Gentiles, confere-se às vêzes a esta obra, em paralelismo com a “Suma teológica”, o título de “Suma filosófica”. Tal designação é totalmente inexata, como ressalta do conjunto de seu conteúdo e, de sua intenção, formalmente expressa em várias passagens, que é a defesa das verdades da fé. Trata-se, portanto, de uma apologia da fé católica, sistemàticamente valorizada em face dos não-crentes e de suas objeções.

A Summa Contra Gentiles foi dividida pelo próprio S. Tomás (cf. I, c. 9 e IV, proemium) em duas grandes partes. A primeira tem como objeto as verdades da fé accessíveis à razão, Deus (1. I), a processão das criaturas a partir de Deus (1, II), a ordenação das criaturas a Deus como ao seu fim (1. III). A segunda tem como objeto as verdades que ultrapassam a razão, quer dizer, os mistérios da fé, a Santíssima Trindade, a Encarnação, a Beatitude sobrenatural (1. IV). É interessante observar que, diferentemente do que fêz nas Sentenças ou na Suma teológica, S. Tomás não usou nesta obra o processo clássico da quaestio. Os argumentos que propõe em tôrno de cada assunto sucedem-se em pequenos parágrafos concisos sem aparente ligação orgânica.

A Suma teológica não é fruto de um ensino escolar. Também não é, propriamente falando, uma obra de circunstância. Ela representa mais uma iniciativa pessoal do mestre, realizada na intenção de auxiliar os estudantes principiantes. Como observa êle no Prefácio da obra, êstes encontram nas exposições habituais três espécies de dificuldades: multiplicação de questões, artigos e argumentos inúteis, falta de disposição metódica nas razões alagadas que aparecem ao sabor das circunstâncias do texto comentado ou por ocasião das disputas e, finalmente, a fadiga e a confusão que resultam da repetição dos mesmos argumentos. A fim de evitar êsses inconvenientes, S. Tomás se propôs a expôr a verdade cristã com brevidade e clareza (breviter ac dilucide), quando a matéria o permitia. É fácil de se constatar que a apresentação exterior da Suma está perfeitamente adaptada a êsses fins: divisão simples e regular em partes, questões, artigos; redução do número das objeções, geralmente a apenas três, com um único argumento sed contra; determinação sob forma condensada e clara, da doutrina, no corpo do artigo; finalmente, breve resposta às objeções. Basta comparar a Suma Teológica com outras obras da época para que estas vantagens imediatamente apareçam.

A cronologia da Suma é a seguinte: a I.ª Pars dataria da segunda metade da estadia na Itália (a partir de 1266); a II.ª Pars corresponderia, sem dúvida, ao segundo ensinamento parisiense (1269-1272) ; a III.ª Pars, finalmente, teria sido realizada em Nápoles, onde S. Tomás a deixou inacabada (fim de 1273). O suplemento (a partir da q. 70) não é senão uma compilação de textos das Sentenças, redigido por Reinaldo de Piperno, secretário e confidente do santo.

A Suma Teológica está construída sôbre o plano, aliás perfeitamente clássico, da processão das criaturas e de seu rotôrno a Deus, retôrno êste de início considerado de maneira mais abstrata e do ponto de vista da moralidade e, depois, na perspectiva da Encarnação redentora ou do Christus, via. Bastará lembrar aqui os títulos destas grandes divisões:

I.ª Pª. De Deus uno e trino, e da processão das criaturas a partir de Deus.
II.ª Pª. Da volta da criatura racional para Deus. Iª-IIae, em seus princípios gerais; IIª-IIae, segundo as virtudes particulares.
III.ª Pª. Do Cristo que, enquanto homem, é para nós o caminho da volta para Deus.

13. Outras obras.

O estudo da filosofia de S. Tomás supõe ainda o auxílio constante de duas outras séries de obras importantes. A primeira delas é constituída pelas Questões disputadas, onde freqüentemente se encontram os mais profundos desenvolvimentos de sua doutrina. Já é suficiente o que dissemos sôbre o gênero literário dessas obras. Acrescentemos, simplesmente, que as questões mais utilizadas em filosofia são, em primeira linha, o importante conjunto De Veritate, e, depois dêle o De potentia. As questões De anima, De spiritualibus creaturis e De inalo devem também ser consultadas.

A segunda série compreende todo um grupo de opúsculos, de tamanho aliás muito variável, entre os quais não se pode deixar de assinalar, para a filosofia: o De principiis naturae, o De aeternitate mundi, o De ente et essentia, o De unitate intellectus, e o comentário sôbre o De causis, obra de Proclus, bastante conhecida na Idade Média, de cuja inautenticidade aristotélica S. Tomás foi o primeiro a suspeitar.

14. A Escola Tomista e a influência de S. Tomás.

Neste parágrafo, pretendemos expôr apenas uma visão extremamente sumária do movimento intelectual que se acha sob a influência de S. Tomás.

Quando vivo ainda, S. Tomás já suscitava ao mesmo tempo discípulos fervorosos e adversários decididos. Na própria Ordem dos Pregadores, a resistência à sua doutrina foi suficientemente séria para que um personagem tão importante como ROBERT KILWARDBY arcebispo de Cantuária, ousasse condenar algumas de suas teses. Entretanto, a maioria de seus irmãos em religião não tardaram em se declarar de seu lado, e, desde o fim do século XIII, os Capítulos Gerais Dominicanos tomaram oficialmente posição a seu favor. Fora da Ordem, não faltam também testemunhos mais laudativos, entre êles, notadamente, o de GIL DE ROMA, mestre geral dos Eremitas de santo Agostinho, discípulo aliás bastante pessoal do mestre. E, logo, o título significativo de Doctor communis consagrará sua reputação.

A mais viva oposição, no século XIII, vem principalmente do grupo dos teólogos, sobretudo franciscanos, que permanecem mais estritamente ligados à tradição agostiniana. A essa oposição, e às reações que ela devia suscitar, se liga tôda uma literatura polêmica, chamada corretórios, que marca os avanços do pensamento de S. Tomás no curso das décadas que se seguiram à sua morte. Entre seus partidários, destacam-se dois inglêses, GUILHERME DE MAKELFIELD e RICHARD KLAPWELL, um mestre de Saint Jacques chamado JEAN GUIDORT, e o mestre geral da Ordem, HERVÉ DE NÉDÉLEC.

O primeiro comentário própriamente dito da Suma teológica foi feito por um regente de Toulouse, JEAN CAPRÉOLUS (t 1444), que escreveu Defensiones theologicae Divi Thomae.

Nesse meio tempo, S. Tomás havia sido canonizado por João XXII, em 18 de julho de 1323. Será declarado Doutor da Igreja universal por S. Pio V, em 21 de abril de 1557.

15. Os grandes comentadores de S. Tomás e as controvérsias teológicas dos séculos XVI e XVII.

Após um período de menor fecundidade, o movimento dos estudos escolásticos retoma um nôvo vigor no início do século XVI. Na literatura tomista, essa renovação se traduz sobretudo pela produção de tôda uma série de comentários da Suma que, pelo menos nas escolas dominicanas, tornara-se o livro regular de texto. Os mestres tomistas mais célebres dessa época são:

A. Mestres dominicanos.

CAIETANO (1468-1534). Thomas de Vio, cardeal Caietano, homem de uma notável atividade intelectual que exercia funções de primeiro plano: mestre geral dos Pregadores (1507-1510) ; e legado do papa na Alemanha (1517) . Escreveu perto de 150 obras entre as quais 120 opúsculos de teologia. É conhecido sobretudo pelo seu comentário literal da Suma onde, com uma rigorosa precisão e grande clareza, se esforça por seguir com a maior exatidão possível, o pensamento de S. Tomás. Seu tomismo, muito ortodoxo no conjunto, guarda uma certa liberdade, com algumas ousadias. A obra de Caietano se apresenta, em uma boa parte, como uma defesa de S. Tomás contra a metafísica do século XVI, onde são visados notadamente o pré-nominalismo de Durando de Saint-Pourçain e a filosofia de Duns Scot.

SYLVESTRE DE FERRARA (1476-1538), conhecido sobretudo pelo seu excelente comentário da Contra Gentiles.

Estimulado por FRANCISCO DE VITTORIA (1480-1546), deveria surgir, entre os frades Pregadores de Salamanca, um movimento de pensamento teológico tomista particularmente brilhante. Como o interêsse dessa escola não se estende diretamente à filosofia, achamos suficiente apenas alinhar, aqui, os nomes de seus principais mestres: Melchior Cano (1509-1560); Domingos Soto (1494-1560); Pedro de Soto (1518- 1563 ) ; Bartolomeu de Medina (1528-1580); Domingos Banes (1528-1604 ).

Um lugar à parte deve ser dado aqui a JOÃO DE SÃO TOMÁS (1589-1644) que, além de um Cursos theologicus apreciável, deixou um Cursos philosophicus onde se encontra uma exposição metódica e relativamente completa da filosofia especulativa. Discípulo incontestàvelmente fiel e profundo de S. Tomás, êle não teme desenvolver o pensamento do mestre, mesmo em pontos onde êle foi menos explicito. Em filosofia tomista, será sempre de grande proveito consultá-lo, com a condição de não se atribuir uniformemente ao mestre o que foi dito pelo seu comentador.

B. Mestres jesuítas.

Tendo S. Inácio determinado aos seus filhos que seguissem, não sem guardar uma certa liberdade, o pensamento do Doutor Angélico, não tardou que nascesse entre os jesuítas um importante movimento de filosofia e de teologia tomista. Entre os nomes que ilustram êsse movimento, devem ser citados particularmente os de: FRANCISCO TOLET (1532-1596), LUÍS MOLINA (1536-1600), GABRIEL VASQUEZ (1551-1604), LÉONARDO LESSIUS (1554-1623).

Em filosofia deve ser lembrado sobretudo o nome de FRANCISCO SUAREZ (1548-1617). Professor na célebre universidade portuguêsa de Coimbra, autor de numerosas obras, Suarez escreveu o primeiro grande tratado escolástico de metafísica, independente do texto de Aristóteles, suas Disputationes metaphysicae. Espírito conciliante, êle se esforça por seguir um caminho médio, onde, apesar de se inspirar em S. Tomás, não teme acolher algumas idéias de origem scotista ou nominalista. Seu ecletismo bem informado e claro, teve uma imensa influência sôbre o ensino posterior da escolástica. Apesar de tudo Suarez representa um tomismo, se não alienado, pelo menos fraco e diluído.

C. Mestres carmelitas.

Do ponto de vista da teologia tomista, um lugar notável caberia aos Carmelitas de Salamanca, os “Salmanticenses”, devido ao importante Cursos theologicus que êles organizaram. Os 20 volumes dessa obra, escrita entre 1631 e 1701, são 0 fruto da colaboração de quatro ou cinco professôres. Esse cursos, um pouco prolixo e difuso, é, no conjunto, fiel a S. Tomás. Algumas de suas teses, entretanto, são pessoais.

16. O movimento tomista contemporâneo.

E sabido que, após um período de recolhimento no século XVIII ‘e no início do século XIX, a vida intelectual foi retomada com intensidade na Igreja. Em um documento que teve grandes repercussões, a encíclica Aeterni Patris(1879), o papa Leão XIII aconselhou um retôrno a S. Tomás. Foge de nossa pretensão apresentar, a não ser sob a forma de um esbôço, a história de um movimento de pensamento que até hoje agita profundamente a Igreja contemporânea. Seus resultados doutrinais, que logo vieram se acrescentar aos de pesquisas históricas e críticas cada vez mais ativas, têm sido incontestàvelmente muito consideráveis.

17. Obras de S. Tomás.

Além da edição Piana (1570-1571), que é a primeira coleção das Opera omnia, devem-se destacar as duas outras coleções completas atualmente em uso:

– a edição chamada de Parma (1862-1873 ), em 25 volumes e
– a edição Vivès, de Paris, (1871-1880 e 1889-1890) em 34 volumes.

A edição crítica definitiva será a Leonina, da qual sòmente 16 volumes, contendo as duas Sumas e os comentários lógicos e físicos, apareceram até esta data. A Suma teológica vem acompanhada do comentário de Caietano. A Contra Gentiles, vem acompanhada do Comentário de Sylvestre de Ferrara.

Edições parciais de grande número de obras de S. Tomás se acham seja em Lethielleux (Paris), seja em Marietti (Turin).

Com relação às traduções francesas, é necessário assinalar pelo menos o conjunto da Suma teológica da edição da Révue des Jeunes (60 volumes aproximadamente já lançados ou em fase de acabamento: texto, tradução, notas explicativas).

Com relação a Aristóteles, o leitor poderá consultar as traduções francesas de TRICOT (Paris, Vrin) que são suficientes (Escritos Lógicos, De anima, Metafisica, alguns escritos físicos).

18. Exposições gerais da filosofia de S. Tomás.

Para uma iniciação geral, recomendam-se em primeiro lugar, em francês, as obras dos três mestres universalmente reconhecidos:

A. – D. SERTILLANGES, diversos trabalhos e particularmente Saint Thomas d’Aquin (2 vol., 28 éd., Paris, Aubier, 1940).

J. MARITAIN, Eléments de philosophie: I , Introduction; II, L’ordre des concepts (Paris, Téqui, 1920-1923) e a síntese do conjunto que constitui Les degrés du savoir (Paris, Desclée de Brouwer, 1935).

E. GILSON, Le Thomisme (Paris, Vrin, 50 éd. 1944).

Entre os manuais de filosofia tomista em francês basta assinalar: o Traité de Philosophie de R. JOLIVET (I, Logique et Cosmologie; II, Psychologie; III, Métaphysique; IV, Morale) (Lyon, Vitte, 1939 e seg.) e o Manuel de Philosophie thomiste de H. COLLIN, reeditado por R. TERRIBILINI (I, Logique, Ontologie, Esthétique; II, Psychologie: Paris, Téqui, 1949-1950).

A Universidade de Louvain iniciou a publicação de um conjunto de cursos de inspiração tomista. O iniciante teria proveito em consultar sobretudo: l’Introduction à la Philosophie, de L. DE RAEYMAEKER (Ire éd., Louvain, 1938).

19. Tábuas e repertórios.

Existe uma tábua ideológica da obra de S. Tomás, a Tabula aurea de ALBERTO DE BERGAMO (os 2 últimos vol. da ed. Vivès).

Para a bibliografia geral relativa ao tomismo, cf. MANDONNET e DESTREZ, Bibliographie Thomiste, (Paris, 1921). – Desde 1923, o Bulletin thomiste (Le Saulchoir) dá uma bibliografia lógica e crítica de tôdas as publicações relativas a S. Tomás e sua doutrina.

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