Por Alessandro Lima
Introdução
Em nosso artigo anterior expusemos o testemunho Bíblico e Patrístico sobre a guarda do Domingo como o Dia do Senhor. Entretanto, os sabatistas apresentam uma série de objeções sobre os argumentos apresentados e o esclarecimento sobre tais questões é a motivação deste segundo trabalho.
A Carta de São Paulo aos Colossenses e o Sabbath
Em nosso artigo anterior dissemos que São Paulo coibiu a observância do Sábado como dia de adoração ao Senhor, apresentamos como prova Cl 2,16-17, onde lemos:
“Que ninguém vos critique por questões de comida ou bebida, pelas festas, luas novas ou sábados. Tudo isso nada mais é que uma sombra do que haveria de vir, pois a realidade é Cristo” (Cl 2,16-17) (grifos meus).
Os sabatistas contra-argumentam dizendo que São Paulo estava se referindo ao Sábado cerimonial e não ao Sábado moral, onde o primeiro foi abolido na cruz, mas o segundo é eterno.
Eles dividem a Lei Mosaica em “Lei Moral” e “Lei Cerimonial” onde a primeira foi colocada dentro da Arca da Aliança e a segunda fora. Desta forma, a primeira é eterna e a segunda passageira. Embora não concordemos com esta tese não é escopo deste trabalho refutá-la.
Em Cl 2,16-17, a palavra “sábados” utilizada por São Paulo, não diz respeito aos Sábados comemorativos ou cerimoniais, mas sim ao “Sabbath”, dia em que os judeus adoravam a Deus. No original foi utilizada a palavra “sabbaton”, que é plural e por isto, os sabatistas alegam que estes “sábados” são referências às festas cerimoniais ou “sábados cerimoniais” (cf. Lv 23). Entretanto, esta teoria não corrobora com as outras passagens do NT, onde “sabbatton” indica o Sábado semanal (cf. Mt 12, 5-12; Mc 1,21; Lc 4,31; 6,2-9; At 13,27; 17,2; 18,4). Ora, “Sabbaton” é uma das palavras gregas que é plural na forma, mas em muitas vezes singular no significado.
No Judaísmo, o Sábado era observado anualmente, mensalmente e semanalmente. Veja:
“E para cada oferecimento dos holocaustos do Senhor, nos sábados [semanais], nas luas novas [mensais] e nas solenidades [anuais] por conta, segundo o seu costume, continuamente” (1 Cr 23,31). Ver ainda 2 Cr 2,4; 2 Cr 8,13; 2 Cr 31,3; Ez 45,17.
A fórmula utilizada por São Paulo “dias de festa, luas novas e sábados” corresponde exatamente à fórmula consagrada para indicar os dias os sábados cerimoniais ou festivos (mensais e anuais) e o semanal que corresponde ao “Sabbath” ou dia de adoração.
Três observâncias principais separavam os judeus dos povos pagãos: a circuncisão, o sábado e a alimentação. Exatamente estas três coisas foram assunto das cartas de São Paulo: aos romanos, aos gálatas e aos colossenses; e nas três estas observâncias são desencorajadas.
Um dos sabatistas mais célebres da atualidade, o sr. Samuele Bacchiocchi reconhece que a palavra grega “sabbaton” não se refere aos sábados cerimoniais:
“O sábado em Colossenses 2.16: O tempo sagrado prescrito por falsos mestres referem-se como sendo ‘um sábado festival’ ou a lua nova ou um sábado. – ‘eortes e neomnia o sabbaton.’ (2.16). O consenso unânime de comentaristas é que estas três expressões representam uma lógica e progressiva seqüência (anual, mensal e semanal). Este ponto de vista é válido pela ocorrência desses termos… Um outro significativo argumento contra os sábados cerimoniais ou anuais é o fato de que estes já estão incluídos nas palavras ‘dias de festa…’Esta indicação positivamente mostra que a palavra SABBATON como é usada em Cl 2,16 não pode se referir aos sábados festivais, anuais ou cerimoniais […] Determinar o sentido de uma palavra baseando-se exclusivamente em conceitos teológicos em prejuízo de evidências línguísticas e contextuais é estar contra as regras de hermenêuticas bíblicas. Ademais, a interpretação que o Comentário Adventista dá à palavra ‘sábados’ de Cl 2.16 é difícil de ser sustentada, desde que temos visto que o sábado pode legitimamente ser tido como ‘sombra’ ou símbolos preparatórios de bênçãos da salvação presente e futura” (BACCHIOCCHI, 2000)
Embora o sr. Bachiocchi reconheça que “sabbaton” refere-se aos sábados semanais (referentes aos dias de adoração e não festivos), ele afirma que São Paulo não está condenando a observância dos “sabatton”, mas está alertando sobre uma “heresia colossense”, onde os líderes dos heréticos pervertiam o respeito aos dias sagrados. Ora, se esta nova tese adventista fosse verdadeira, deveríamos estar observando não só os “sabatton”, mas também “eortes” (dias de festa) e “neomnia” (luas novas). Isto é o mesmo que declarar que a antiga fórmula “dias de festa, luas novas e sábados” (cf. 1 Cr 23,31) ainda estaria em vigor para os cristãos.
O Domingo e o Apocalipse de São João
Em nosso trabalho anterior também foi dito que em Apocalipse 1,10, São João utiliza a expressão “kyriake hemera” que significa “dia do Senhor”, que para as línguas latinas foi traduzida pelos antigos como “domingo”.
Os sabatistas alegam que a tradução da expressão grega foi arbitrariamente traduzida como “domingo”, pois em muitos lugares na Sagrada Escritura, a expressão “dia do Senhor” refere-se à volta de Cristo (Parusia).
Como defesa deste argumento apresentam os seguintes versículos:
“O sol se converterá em trevas, e a lua, em sangue, antes de chegar o grande e glorioso Dia do Senhor” (At 2,20) (grifos meus).
“[…] Seja entregue para destruição da carne, para que o espírito seja salvo no Dia do Senhor” (1 Cor 5,5) (grifos meus).
“Porque vós mesmos sabeis que o Dia do Senhor virá como o ladrão de noite” (2 Pd 3,10) (grifos meus).
“Mas o Dia do Senhor virá como o ladrão de noite” (1 Ts 5,2) (grifos meus).
A questão é que a expressão utilizada nos versículos acima é bem distinta da utilizada no Apocalipse. A expressão “Dia do Senhor” referente à Parusia no grego é “?hmera tou Kuriou” ( “hemera tou kyriou”). São João inventa uma nova expressão ao escrever “Kuriakh ?hmera” ( “kyriake hemera”). A categoria gramatical da primeira (“hemera tou kyriou”) é substantivo genitivo (“Dia do Senhor“), enquanto a segunda (“kyriake hemera”) é adjetivo dativo (“Dia Senhorial ).
Note ainda, que a expressão “kyriake hemera”, inventada por S. João, não se encontra em nenhum lugar na Septuaginta (célebre tradução grega das Escrituras Sagradas do AT).
São João elabora essa nova expressão para deixar bem claro que está se referindo ao dia da Ressurreição e não à volta do Salvador.
Nas primeiras traduções do Apocalipse para outras línguas, traduções datadas como do início do séc. II d.C (o Apocalipse foi escrito no final do séc. I d.C.), a expressão joanina foi traduzida como “Dia da Ressurreição” ou “Dia Senhorial”.
São Jerônimo (séc. IV), um dos maiores lingüistas bíblicos da antiguidade, na sua tradução das Escrituras para o Latim, verteu “kyriake hemera” para “Dominica die” e não “dia Domini” (parusia):
“Fui in spiritu in dominica die et audivi post me vocem magnam tamquam tubae” (Ap 1,10) (grifos meus).
O português é uma língua neolatina, então a expressão joanina corresponde a “Dia Dominical” ou “Domingo”. “Domingo” é a tradução literal de “Kuriakh ?hmera” (“kyriake hemera”) vertida para o latim como: “Dominica die“, e corretamente traduzida para as línguas neolatinas, como: dominu lui, domingo, mingo, domenica, dimanche.
Por causa da Ressurreição, da celebração Eucarística, da descida do Espírito Santo, tudo isto relacionado ao primeiro dia da Semana, é que este dia foi então chamado pelos primeiros cristãos de “Dia Dominical”, isto é “Domingo”. Domingo não é um nome importado do paganismo, como Saturday, (dia de Saturno) ou Sunday (dia do sol).
Conclusão
Interessante notar que a observância do Domingo como o Dia do Senhor nos tempos primitivos, não é reprovada em nenhum momento; o mesmo não acontece com a observância do Sábado.
O Domingo está em pleno acordo com os Profetas, os Salmos, as Epístolas e o testemunho dos primeiros cristãos, que já expusemos em nosso trabalho anterior.
Na Igreja Cristã cumpriu-se apenas o desejo que o Senhor profetizou através de Oséias: “E farei cessar todo o seu gozo, as suas festas, as suas luas novas e os seus sábados [semanais]; e todas as suas festividades” (Os 2,11).
Referências Bibliográficas
BACCHIOCCHI, Samuelle. From Sabbath To Sunday. Tradução de Azenilton. p. 358-360. 2000.
