Um Papa Herege governaria a Igreja ilicitamente, mas validamente

Por Pe. Bryan H. Harrison

Artigo publicado originalmente pelo LIVING TRADITION n. 87 em maio de 2000.

Traduzido por Alessandro Lima

Muita angústia foi suscitada nos círculos católicos tradicionais pelas mudanças dramáticas que nas últimas décadas alteraram de forma tão significativa a face da Igreja. Alguns grupos e indivíduos chegaram ao ponto de afirmar que a Sé de Pedro esteve vaga em um ou mais – ou mesmo em todos – os pontificados desde a morte do Papa Pio XII em 1958. Outros, com base na mesma premissa , ou seja, que o Beato João XXIII e os seus sucessores não foram verdadeiros Papas, conseguiram constituir-se como “Papas” (como “Gregório XVII” na Espanha e “Pio XIII” nos Estados Unidos) com pequenos grupos de seguidores. Desejo argumentar aqui que qualquer rejeição da autoridade dos pontífices recentes não tem apoio na doutrina tradicional e na lei da Igreja, mesmo na suposição (altamente improvável) de que um ou mais desses homens tenham de fato caído em heresia no século XIX no sentido estrito e canônico dessa palavra.

Estou bem ciente de que São Roberto Belarmino e alguns outros teólogos notáveis sustentaram que um Papa pode deixar de ser Papa se cair em heresia. Mas isso não é doutrina, à qual todos os católicos são obrigados a dar o seu consentimento; é uma opinião teológica discutível, com a qual somos livres para concordar ou discordar. Atualmente não tenho acesso a toda a legislação canônica relevante que vigorava há quatro séculos, na época de São Roberto; mas para os propósitos atuais isso não importa. A tese que defenderei neste breve artigo está resumida em seu título: com base no direito canônico do século XX (encontrado nos Códigos de 1917 e 1983), um Papa que cumprisse os requisitos canônicos para a heresia) não teria o direito moral (isto é, que duvidou ou negou obstinadamente uma, ou mais verdades a serem acreditadas com fé divina e católica [1]) diante de Deus para ser Papa, de modo que sua permanência no cargo seria ilícita. No entanto, se ele se recusasse a renunciar, ele ainda seria verdadeiramente o Papa, no sentido de que os seus atos de governo papal ainda seriam válidos diante de Deus e da Igreja [2].

Uma compreensão clara da diferença entre licitude e validade é de fundamental importância aqui. Uma ação lícita significa aquela realizada de acordo com a lei. A lei em questão pode ser a lei natural, uma lei revelada por Deus (tal como a obrigação de receber o batismo), ou pode ser a legislação humana, seja civil ou eclesiástica, que está de acordo com a lei de Deus. Segue-se que uma ação ilícita é objetivamente imoral, na medida em que viola uma lei justa. Uma ação válida , por outro lado, é aquela que produz os efeitos espirituais ou jurídicos que pretende produzir. Mas pode ser lícito ou ilícito, moralmente bom ou moralmente mau. Por exemplo, um bispo que realiza uma consagração episcopal sem mandato papal age ilicitamente, mas validamente: viola uma lei justa, mas o homem que ele ordena recebe efetivamente os poderes sacramentais de um bispo, para que ele, por sua vez, possa ordenar verdadeiros sacerdotes, capaz de oferecer o Santo Sacrifício da Missa. O sacerdote que celebra a Missa em pecado mortal, ou sem usar as vestes adequadas, age ilicitamente; mas, supondo que não haja outros defeitos no modo como ele celebra a Missa, ela ainda é válida: o pão e o vinho que ele consagra ainda se tornam verdadeiramente o Corpo e o Sangue de Cristo. No campo jurídico, o mesmo princípio se aplica. Por exemplo, um bispo que nomeia um determinado padre como pároco de uma paróquia, sabendo que o homem é moral ou psicologicamente inapto para a tarefa, agirá ilicitamente, uma vez que a nomeação violará o direito canônico [3]. Mas a nomeação continuará a ser válida. Por outras palavras, esse padre será de fato o pároco legítimo da paróquia em questão, de modo que (por exemplo) os casamentos que ele testemunha serão casamentos verdadeiros. Os paroquianos, por sua vez, serão obrigados a aceitar e obedecer às suas justas decisões enquanto o bispo o mantiver no cargo.

Voltemos agora à questão de quem pode ocupar a Cátedra de Pedro. Alguns sedevacantistas afirmam que a eleição do Cardeal Angelo Roncalli como Papa João XXIII em 1958 foi inválida [4], por já ter caído em heresia, e/ou ter se tornado maçom secretamente enquanto atuava como Núncio Papal em Paris, colocando-se assim fora da Igreja. (Naquela época, a filiação à Maçonaria implicava em excomunhão automática, ou latae sententiae.) Não tentarei aqui investigar e avaliar tais acusações, porque em qualquer caso, mesmo que fossem verdadeiras, as excomunhões resultantes – por mais surpreendentes que  possam parecer – não teria desqualificado o Cardeal Roncalli para ser validamente eleito Papa. Isto fica claro pela lei especial da Igreja que rege os conclaves. Naquela altura, a legislação relevante foi a estabelecida na Constituição Apostólica Vacantis Apostolicae Sedis do Papa Pio XII (8 de Dezembro de 1945) [5]; e este documento inclui uma disposição especial – surpreendente à primeira vista – que de fato foi incluída substancialmente em todas as outras legislações papais para conclaves desde o século XIV até ao presente [6]. A lei relevante estabelecida por Pio XII diz o seguinte:

34. Nenhum dos Cardeais poderá, de forma alguma, ou por pretexto ou motivo de qualquer excomunhão, suspensão ou interdição, ou de qualquer outro impedimento eclesiástico, ser excluído da eleição ativa e passiva do Sumo Pontífice. Por este meio, suspendemos tais censuras apenas para os fins da referida eleição; outras vezes, devem permanecer em vigor [7].

“Ativo” neste contexto significa que tal Cardeal pode votar nas eleições, enquanto “passivo” significa que ele próprio pode ser eleito.

Alguns leitores poderão reagir espontaneamente com incredulidade à notícia de que a lei tradicional da Igreja se desvia do seu caminho para tornar possível, que hereges, apóstatas e maçons, entre outros, sejam eleitos para a Sé de Pedro. Certamente tais inimigos da Igreja deveriam ser os primeiros a serem excluídos de qualquer participação em algo tão sagrado? À primeira vista, certamente pareceria assim. Mas um momento de reflexão mostra que tal legislação é necessária precisamente para proteger o papado da calamidade que os sedevacantistas dizem que  agora de fato aconteceu: uma Igreja sem cabeça visível e, portanto, sem unidade visível – uma Igreja cujas estruturas jazem num caos total. É preciso lembrar que alguns crimes que acarretam pena de excomunhão latae sententiae, como a própria heresia, podem ser cometidos em grande segredo, sem qualquer conhecimento público do fato. Assim, se a lei da Igreja exigisse que um Cardeal estivesse livre de qualquer censura eclesiástica para ser elegível para o papado, os eleitores em geral não teriam garantia de que qualquer candidato não fosse de fato inelegível devido a algum crime secreto pelo qual ele havia incorrido em excomunhão. Eles poderiam inadvertidamente realizar uma eleição inválida e, nesse caso, o “Papa” que elegeram não seria o verdadeiro Papa. A invalidez dos seus atos seria então uma espécie de cancro espiritual, destruindo silenciosamente as estruturas vitais da Igreja a partir de dentro: os Bispos por ele nomeados não teriam verdadeiro direito de governar as respectivas dioceses; nenhuma lei que ele aprovasse seria vinculativa para a Igreja; e em particular, os Cardeais por ele nomeados não seriam eleitores válidos de um futuro Papa. Como, então, um verdadeiro Papa poderia ser restaurado, se é que poderia ser restaurado? Quem seria competente para decidir? Quando o fato desta excomunhão oculta finalmente viesse à luz, o caos resultante seria inimaginável. Ninguém saberia com certeza quem ainda tinha alguma autoridade real na Igreja, se é que havia alguém, e o cisma – talvez uma série de cismas – pareceria quase inevitável. A lei da Igreja, portanto, prevê e evita a possibilidade desta situação catastrófica, permitindo que mesmo um herege ou apóstata secreto, se eleito Papa, ascenderia à Cátedra de Pedro com plenos direitos jurídicos sobre a Igreja universal na terra, embora no interior, nível místico de graça e da Comunhão dos Santos, ele poderá estar totalmente separado do Corpo Místico de Cristo.

Agora, se um herege, apóstata ou maçom pode assim ser validamente eleito Papa, então obviamente ele pode permanecer validamente agindo como Papa até morrer. Os cardeais que ele nomear serão verdadeiros cardeais, os bispos que ele nomear para as sedes terão verdadeira jurisdição, os santos que ele canonizar terão verdadeiramente a garantia de estar no céu, e a legislação pela qual ele nos vincula terá de ser obedecida (na medida em que não nos ordena pecar ou fazer algo manifestamente contrário ao bem comum da Igreja). Assim, a continuidade do quadro e das estruturas da Igreja universal será preservada até que, pela Providência de Deus, seja eleito um Pontífice mais digno.

E o que dizer, porém, de um hipotético Pontífice que é ortodoxo quando eleito, mas cai na heresia durante o seu pontificado? Ele perde assim o papado? Pareceria estranho e paradoxal, à luz da lei do conclave que acabamos de referir, se a resposta fosse afirmativa. Por que deveria um Papa que foi um traidor secreto de Cristo desde o início do seu pontificado ter algum tipo de vantagem sobre o homem que pelo menos começou o seu pontificado com a fé de Pedro?

Em qualquer caso, o direito canônico deixa claro que tal Papa não perderá de fato o seu poder de governar validamente a Igreja, nem mesmo através de expressões públicas de doutrina herética. No Código de 1917, descobrimos que apóstatas e hereges certamente incorrem em excomunhão latae sententiae (ipso facto) (cânon 2314, §1); mas precisamos considerar outros cânones para ver como a excomunhão se relaciona com a perda do cargo eclesiástico. O cânon. 2263 afirma que uma pessoa excomungada, como seria de esperar, “está proibida de exercer cargos ou deveres eclesiásticos” [8] – o primeiro deles é, naturalmente, o papado. Contudo, o cânon seguinte (2264) afirma o seguinte: “É ilícito o ato de jurisdição praticado por um excomungado, seja no foro interno ou no foro externo; e se tiver sido pronunciada uma sentença condenatória ou declaratória, também é inválido, sem prejuízo do c. 2261, §3; caso contrário é válido” [9].

Estas últimas quatro palavras são altamente significativas. Suponhamos que este Papa – cuja validade da eleição ninguém contesta – se recuse a admitir que agora caiu em heresia. Então, uma vez que nenhuma outra pessoa ou autoridade terrena – nem mesmo todos os restantes Bispos reunidos num concílio ecumênico – seria competente para proferir uma sentença condenatória contra este Papa, ou para emitir uma declaração de que ele incorreu em excomunhão, segue-se da lei da Igreja que, se ele se recusar a renunciar, todos os seus atos de jurisdição permanecerão válidos, mesmo que sejam ilícitos. Assim, embora, nesta hipótese, este Papa ofenda gravemente a Deus ao exercer teimosamente o seu cargo enquanto está sob uma excomunhão (não declarada), todos os seus atos oficiais ainda são juridicamente válidos e vinculativos para o resto dos membros da Igreja [10].

No contexto da disputa contemporânea sobre a vacância da Sé Papal desde o Vaticano II, há outro cânone no Código de 1917 que pode, à primeira vista, parecer fornecer uma base jurídica para a tese de que um Papa poderia perder o seu cargo ao cair em heresia após sua eleição para a Cátedra de Pedro. O Cânon 188, §4 afirma que entre as ações que automaticamente (ipso facto) fazem com que qualquer clérigo perca o seu cargo, mesmo sem qualquer declaração por parte de um superior, está a de “desertar publicamente da fé católica” (“Afide catholica publice defecerit”). Contudo, “desertar publicamente” da fé, neste contexto, significa claramente algo muito mais drástico do que fazer declarações heréticas (ou alegadamente heréticas) no decurso de discursos ou documentos públicos. Esta causa específica de perda de um cargo eclesiástico é encontrada na seção do Código que trata da renúncia a tal cargo (cc. 184-191), e faz parte de um cânone que lista oito tipos de ações que a lei trata como “demissões tácitas”. Por outras palavras, são o tipo de ações que podem ser tomadas com segurança como prova de que o clérigo em questão nem sequer deseja continuar no cargo que ocupava até então, mesmo que nunca se tenha preocupado em apresentar a sua demissão ou abdicação por escrito.

Outros exemplos dentro de c. 188 deixam claro o tipo de coisa que está contemplada: o § 3 tem em mente um sacerdote que aceita uma promoção a outro cargo eclesiástico incompatível com o anterior (por exemplo, um novo bispo diocesano, cuja própria consagração poderia ser tomada como uma renúncia tácita ao seu cargo, cargo anterior de pároco de determinada paróquia); O §5 menciona os clérigos que se casam, quer canonicamente (com dispensa), quer meramente civilmente; O §6 menciona clérigos que, contrariamente ao direito canônico, ingressam espontaneamente nas forças armadas seculares. Em tal contexto, portanto, c. 188, §4, ao falar de “deserção pública” (ou “abandono”) da fé católica, só pode significar aquele tipo de deserção que é óbvio e indiscutível diante de todo o mundo, mesmo para católicos e não-católicos doutrinariamente analfabetos; isto é, o tipo de deserção em que o clérigo em questão deixa claramente até de professar a fé católica, e claramente não tem o menor desejo de continuar no seu cargo clerical anterior. O que o Código contempla aqui seria, por exemplo, um padre que se filie abertamente a uma seita protestante ou a uma loja maçônica, ou que se declare ateu e se filie ao Partido Comunista. Em casos tão tristes como estes, é bastante comum que o padre em questão simplesmente faça as malas e vá embora, sem nunca se preocupar em enviar uma carta formal de demissão ao seu bispo.

Agora, é bastante óbvio que nenhum dos Papas pós-conciliares alguma vez agiu de qualquer forma que seja, mesmo remotamente, comparável com este tipo de “deserções públicas” da fé. Todo sedevacantista deve admitir que estes ocupantes do Palácio Apostólico em Roma, reconhecidos por quase todo o mundo como Papas, pelo menos professaram publicamente serem católicos ao longo dos seus respectivos pontificados, e mostraram todos os sinais públicos de intenção de continuar a exercer o cargo papal até o dia de sua morte.

Vimos agora que o Código de Direito Canônico de 1917, juntamente com a legislação tradicional do conclave papal, não deixa espaço para a opinião de que a prática de heresia ou apostasia, como tal, impede um homem de atingir validamente, ou reter, o cargo papal. (Isto é igualmente verdadeiro para o Código de 1983 e para a legislação do conclave de João Paulo II de 1996; mas como a validade e o carácter vinculativo destes documentos não são aceites pelos sedevacantistas, não apelei à sua autoridade neste ensaio.)

Vamos resumir:

2. A lei tradicional e contínua da Igreja, expressa repetidamente nas Constituições papais desde a Idade Média, permite claramente que um Cardeal herético ou apóstata participe plenamente num conclave papal, e até mesmo seja eleito Papa. Alcançar o papado como herege ou apóstata, ele certamente poderia mantê-lo validamente, mesmo permanecendo naquele infeliz estado espiritual.
3. Um Papa que começou o seu pontificado como católico ortodoxo, mas se tornou um herege ou apóstata formal durante o seu pontificado, incorreria legalmente na excomunhão. Contudo, mesmo que a sua heresia ou apostasia se tornasse publicamente discernível, pelo menos para os católicos com o benefício de uma sólida formação doutrinal, a ausência de qualquer autoridade competente na terra que pudesse legalmente declarar a sua excomunhão significaria que, se ele se recusasse a renunciar e continuasse a insistir na execução de atos de autoridade papal, esses atos, embora exercidos ilicitamente, ainda seriam válidos. Por outras palavras, ele ainda seria juridicamente o verdadeiro Papa, a quem teríamos de reconhecer e obedecer em todas as coisas, excepto no pecado, embora no nível interior em que a graça opera, ele pudesse muito bem estar totalmente separado do Corpo Místico de Cristo. Assim, Deus protege a sua Igreja da possibilidade de ser lançada no caos por ficar sem uma autoridade governante terrena.

NOTAS

[1] Cf. Código de 1983 , cânon 751;  Código de 1917, cânon 1325, §2.

[2] Escusado será dizer que a Divina Providência nunca permitiria que ele definisse a sua heresia ex cathedra, pois o dogma da infalibilidade papal assegura-nos que isso nunca poderá acontecer.

[3] Cf. c. 521, §2º, Código de 1983; c. 453, §2, Código de 1917.

[4] Se isso fosse verdade, seguir-se-ia sem mais delongas que nenhum ocupante subsequente do Palácio Apostólico do Vaticano também foi um verdadeiro Papa; pois aqueles nomeados pelo “não-Papa” Roncalli como Cardeais teriam então sido na realidade “não-Cardeais”, sem capacidade para eleger validamente o próximo Papa. Assim, a eleição de GB Montini como Paulo VI também teria sido inválida, assim como a dos seus dois sucessores até agora.

[5] AAS 38 (1946), pp.65-99.

[6] O ato legislativo mais recente sobre este tema é a Constituição Apostólica Universo Dominici Gregis de João Paulo II, de 22 de fevereiro de 1996 (AAS 88 [1996] pp. 305-343). O artigo relevante é o nº 35 (p. 322).

[7] “34. Nullus Cardinalium, cuiuslibet excommunicationis,suspensionis, interdicti aut alius ecclesiastici impedimenti praetextu vel causa a Summi Pontificis eleitorale activa et passiva excludi ullo modo potest; quas quidem censuras ad effectum huiusmodilectionis tantum, illis alias in suo robore permansuris, suspendimus ” (AAS 38 [1946], p. 76). Esta legislação estava em vigor para as eleições de João XXIII e Paulo VI. As eleições de João Paulo I e João Paulo II foram regidas pela lei substancialmente idêntica promulgada por Paulo VI na sua Constituição Apostólica Romano Pontifici Eligendo de 1 de outubro de 1975 (AAS 67 [1975] pp.609-645). Este texto ligeiramente revisto diz o seguinte: “35. Nullus Cardinalis eleitor, cuiuslibet excommunicationis, Suspensis, interdicti aut alterius ecclesiastici impedimenti causa vel praetextu, a Summi Pontificis eleitor activa et passiva excludi ullo modo potest; quae quidem censurae, ad effectum huiusmodi eleitoris tantum, suspensae putandae sunt” (AAS 67 [1975], p. 623).

[8] “Excommunicatus… prohibetur ecclesiasticis officiis seu muneribus fungi,… “.

[9] “Actus iurisdictionis tam fori externi quam fori interni positus ab excommunicatis est illicitus; et si lata fuerit sententia condenatoria vel declaratoria, etiam invalidus, salvo praescripto can. 2261, §3; secus est validus, . . . “. O outro cânone aqui citado (2261, §3) simplesmente abre uma exceção a esta invalidade quando se trata de um sacerdote excomungado (cuja sentença foi declarada) dando absolvição a alguém em perigo de morte. As palavras omitidas após validus na citação acima também nada têm a ver com a questão da perda do ofício papal. Eles se referem a c. 2261, §2, que permite aos fiéis solicitar os sacramentos a um sacerdote excomungado cuja sentença não tenha sido declarada, e deixa claro que, ao aceder a esse pedido, tal sacerdote age de forma lícita e válida ao conceder a absolvição.

[10] Estas considerações decorrentes do cc. 2263 e 2264 também fornecem a resposta a uma possível objeção relativa ao nosso primeiro caso hipotético: isto é, o de um Papa que já é formalmente herético, ou de outra forma secretamente excomungado, no momento da sua eleição. Poder-se-ia argumentar que, uma vez que a legislação de Pio XII faz questão de estipular que a suspensão de todas as censuras eclesiásticas aplicáveis aos Cardeais eleitores só se aplica enquanto a própria eleição está realmente a ser realizada, é claro que tal Papa (assumindo que interiormente não abraçar novamente a fé ortodoxa, renunciar à sua filiação maçônica, ou o que quer que seja, no mesmo momento em que aceita a Cátedra de Pedro) cairia, no primeiro instante após a sua eleição, novamente sob a mesma excomunhão que anteriormente pesava sobre ele . Nesse caso, ele não estaria qualificado para continuar exercendo o cargo papal – ou qualquer outro cargo eclesiástico. Tudo isso é verdade. Tal Papa estaria de facto a ocupar o cargo ilicitamente e teria, portanto, o dever moral perante Deus de renunciar ao papado imediatamente após ter sido eleito. Mas se ele não o fizesse, e uma vez que a sua própria eleição teria sido válida, os cânones que acabamos de discutir garantiriam a validade contínua dos seus atos enquanto ele se recusasse a demitir-se.